Paradiz haqqında həssəs: modern insanın məhdud olan mərkəzə olan nəfəsəl

Paradiz haqqında həssəs (Sehnsucht nach dem Paradies) modern, seculər və texnologiya ilə təchiz olunmuş cemiyətdə Edenski bağa dair doğrudan dini istinad itirdi, ancaq qeyri-məhdud deyildi. O, dərin, çox vaxt qeyri-aqlı psixoloji və eksistensial fenomenə transformasiya olundu, bu, bütövlük, səkinlik, mükəmməl həmrəylik və həqiqətliyyətə meyl edən dünya, bu dünya fərəhəng, məhdud və hiperreal qəbul edilir. Bu həssəs, modern insanın psixikasında «şəhərzan» rolunu oynayır, onun həyatının müxtəlif sahələrində ifadə olunur.

Filozofik və psixoloji əsaslar

«Paradiz haqqında həssəs» koncepsiyası filozofik antropologiyada kök salır. Mircea Eliade, homo religiosus kimi səkkizdən bir mərkəzə yönləndirilmiş varlıq kimi danışırdı, bu modern insanın ayrıldığı nöqtə. Sigmund Freud, bu cəhdin anlaşılmaz arxasında qeyri-aqlı arzu geri qayıtmaq qismindən, ancaq ataqı ilə birlikdə anası ilə birləşmək içindəki içindəlikdən qayıtmaq istəmək kimi gördü. Carl Jung, cənnəti öz-ömrü ilə mükəmməllik arxasında qalır, o, ego-nun inkişafı ilə itirilmiş içindəlik olduğunu təhrif etdi.

Modern kontekstdə mühüm olan fikirlər:

Giorgio Deleuze və Félix Guattari «şizofreniya» cemiyətində: kapitalizm arzu yaratır, ancaq bu arzunu qanuni qəbul etmir, bu da sübutənən itki hissi yaratır.

Byard «metafizik nəfəsəslə» — konkret keçmişə deyil, «itirilmiş mövcudluq ölkəsinə» olan nəfəsəslə.

Mədəniyyət, tükəticilik və həyat tərzində ifadələr

Paradiz haqqında həssəs, ibadətdən çıxaraq, utqanlanmış həmrəyliyi qaytarmağı təklif edən kompensasiya praktikalarında ifadə olunur.

Doğa təbiəti və ekoutopizm: Cənnət itirilmiş təbiətlə əlaqədərlidir. Bu da aşağıdakıları törədir:

Daunşiftinq və «təbiətə» köçmək fiziki olaraq «bağa» qayıtmaq cəhdi.

Organik yemək, ekomateryalların fəthi — «təbiətliyə» meyl etmək kimi qənaət edən cəhd, bu, qəhrəmanlıqda (indüstriallaşma olaraq qəhrəmanlıq) qənaət edilir.

İncəsənətdə apokaliptik narativlər (postapokaliptik), bu cənnət haqqında həssəsinin tərs tərəfi: cənnətə qayıtmaq üçün dünya cəmiyyətinin qarşısında qaldırılmalıdır.

Texno-utopizm və digital cənnət: Paradoxsal olaraq, cənnət haqqında həssəs keçmişdən həm də qədimdən, texnologiya sahəsinə proyeksiya olunur.

Transhumanist layihələr, bədən ömrünü və yeni imkanları təklif edir — yeni Edenski qaytarmağı öz əlləri ilə elmlərdən keçir.

Virtual realitələr və meta-universumlar, proyeksiya edilmiş, nəzarət altında cənnət təklif edir, fiziki dünyanın ağrıları və məhdudiyyətlərindən azad (roman "İlk oyunçu hazırlıqda" və serial "İzələnmiş karbon" kimi).

Sosial şəbəkələr, ideal "öz" və ideal həyatın sahəsi kimi — ideal cənnət narativi yaratmaq cəhdi, xarici müşahidəçinin üçün.

Consümerizm, edenski bolluq axtarışı: Bədənli şəbəkə və yeni şeylərin kultu — cənnəti qəbul etmək yolu ilə cənnət axtarışı, hər bir alışveriş, varlıqda olan varlıq və yeni başlanğıcın və mükəmməlliyin qənaət edən mikro cəhd (bu mükəmməllik həmişə yaranmır).

Psihokultura və nəfəsəsliyyət kultu: Modern insan cənnəti içində axtarır.

Meditasiya, mindfulness, йога — içindəki səkinlik, "cənnət" zehni halına gətirməyə yönləndirilmiş praktikalar, bu da tənəzzül, "burada-ancaq" (sadə həyatın itirilmiş cənnəti kimi) qaytarmaq kimi itirilir.

Psihoterapiya, çox vaxt "cənnətdən çıxarılmış" uşaq təhlükəsini, "inteqrasiya" kimi təhrif edir — bu, psixanalitik cənnətin içindəlikdir.

"Altın çağ" nəfəsəsi siyaset və incəsənətdə:

Populyist layihələr "keçmişin möhkəmliyinə qaytarmaq" — bu, milli və sosial identitetdə itirilmiş cənnətə olan nəfəsəsinin siyasi istifadəsidir.

"Vintaj", retro, yıxılmış (shabby chic) dizayn estetikası — keçmişdə, "qızılı" və aytənli, qədimdən digər formada cənnəti qaytarmaq cəhdi.

Fantazi janrının və neomifologiyasının (Tolkien'dən videooyun universitetlərinə qədər) qalxışı — mümkün olmayan, bütövlükdə olan dünyalardan doğrudan yaratmaq, bu da çətin modern dünyada yetərli olmur.

Qeyri-məhdud və eksistensial aspektlər: nəfəsəsinin patoloji forması

Nəfəsəsinin sonuncu formasında nəfəsəsəsi məhdudlaşır:

Sinərli qələbəsizlik (FOMO) və müqayisədən yaranan deprimasiya: "cənnət" (ideyal həyat) digər insanların sosial şəbəkələrdə, ancaq sənənən sizinlə deyil.

İdealçılıq və prokrastinasiya: İşə başlamaq olmur, çünki nəticə "cənnət" kimi mükəmməl olmalıdır. Qənaətsiz icra edilməz "cənnət" səhərindən qəhrəmanlıq edən tənəzzül qorxusu.

Qayğısızlıq və dərmanlardan asılılıq (oyun, kimya, serial) cəhdinə çəkilmə — sərbəstliyə çıxmaq üçün sərbəstliyə çıxmaq cəhdinə çəkilmə, cənnətin təkrarı kimi.

Modern ədəbiyyat və kinoda nümunələr

Dmitri Glukhovskynin "Metro 2033" seriyası: Postapokaliptik dünya bu cənnətin nəticəsidir (nüvə müharibəsi). Qəhrəmanlar sadəcə keçmişə deyil, itirilmiş normalığa, cənnətli hava və təhlükəsizliyə təsir edirlər, bu da cəmiyyətli cənnətdir.

"İnşaat maşını" filmi (Ex Machina, 2014): Mərkəzi evdə saxlanılan artificiəl zərbə Avanın cənnət bağında (Eden ilə açıq rəqabət) öz azadlığını qazmağa çalışır, ancaq yaradıcısı Nathan üçün bu ev nəzarət altında cənnətdir, bu da Tanrı rolunu oynayır. Film, mərkəzi mükəmməllikdən sonra mükəmməllik və azadlıq təsiri haqqında təhrif edir.

Michel Houellebecqin "Təminat" romanı: Qəhrəman, apatik intellektual, itirilmiş mədəni və seksual cənnətə olan təsir edir. Onun rahatlıq axtarışları — yeni, həmçinin totalitar dərəcədə dərəcəli, təhlükəsizlik və mənəviyyat təklif edən növ cəmiyyət tapmaq cəhdi.

Qapanış: nəfəsəsəsi motoru və təpək

Modern insanın cənnət haqqında nəfəsəsi bu cəhətdən məhdud bir obyektə sahib deyil. O, inkişafı (mükəmməl dünya yaratmaq arzusu) və həmçinin qaydaya qayıtmaq (mifik keçmişə qayıtmaq arzusu) tərəfindən hərəkət edir. O, yaradıcı ilham (məhsulun yaradılması, itirilmiş həmrəyliyin qənaət edilməsi cəhdindən) və eksistensial nəfəsəsindən mənbələrdir.

Sekulyar dünyada bu nəfəsəsəsi nəticəsiz olaraq qəbul edilir, çünki onun dini həllinə qarşıdurulur. Bu səbəbdən, onun ifadəsi sübutənən, çox vaxt kommersiya olunmuş simvulkanlarda ifadə olunur: "cənnət" səfəri, "ideal münasibətlər" axtarışı, "təmiz bədən" və "paradoksal zehr"ə qənaət etmək arzusu. Modern insan, özündən keçmiş cənnətin təkrarını daşıyan sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutənən sübutən
© elib.ge

Permanent link to this publication: