Avropaşı mədəniyyatında şərqi takvim və Çin Yeni Yılı: ekzotiklikdən gləm-ibridizasiyaya

İntroduksiya: ezoteriklik və mənsubiyyət arasında

Şərqi, əsasən Çin luni-sol qədim takvimin və onunla əlaqədar Qış Bayramı (Çin Yeni Yılı, Çunçzé) Avropa mədəniyyatında qəbulu çox qarışık bir prosesdir. O, erkən əlaqələrdə yüzlü ekzotizasiyadan, kolonial dövrün marqinalizasiyasına, modern ibridizasiyaya qədər inkişaf etmişdir. Burada elementlər qlobal kapitalizmin, mülturaclığın və populyar mədəniyyətin kontekstində tənzimlənmişdir. Bu qəbulun elmi təhlili multidisiplin bir yanaşma tələb edir, bu da mədəni əlaqələrin tarixi, sosiologiya, semiotika və globalizasiya araşdırmaları ilə əlaqədar olmalıdır.

Tarixi qəbulun mərhələləri

Erkən əlaqələr (XVI-XVIII əsrlər): Elmi cəhətdən maraqlanma və missioner tərcüməsi. Takvimin və bayramın ilk sistemli təsvirləri Avropa missioner ierudis (Matteo Rikki, Martino Martini) tərəfindən edilmişdir. Onlar çin mədəniyyətinin yüksək inkişafının sübutu kimi bu sistemdən baxmışlar. Lakin bayram xristianlıq nəzəriyyəsinə görə tərcümə edilmişdir, çox vaxt "idolator" və "əfsunçuluq" praktikaları (əcdadlara tapşırıqlar, ruhlar) kimi qəbul edilmişdir. Takvim qədim bir, lakin təqribən düzgün hesabat sistemləri kimi qəbul edilmişdir.

Orientalizm və kolonializm dövrü (XIX – XX əsrin ortası): Ekzotizasiya və folklorizasiya. Avropa cəmiyyətində Çin Yeni Yılı "məhəbbətli və sabit Şərq" imajının bir hissəsi olmuşdur. O, səfərbərlik qeydlərində, rəsmlərdə və erkən fotoqrafiyada parça parça təsvir edilmişdir. ASTRALOQİK TƏSVİRLƏR (12 animal qoruyucular) marqinalizasiyaya uğramışdır, o "primitiv" suverenlik kimi qəbul edilmişdir, əksinə "rationallı" qriqoriyan takvimindən.

Postkolonial dövr və multikulturalizm (XX əsrin ikinci yarısı – XX əsrin başı): İnstitusializasiya və kommersializasiya. Çin diasporasının artması, Çinin iqtisadi və siyasi ağırlığının qüvvələnməsi və Avropa Qərbində (özelliklə Birləşmiş Krallıq, Fransa, Niderland) multikulturalizm siyasəti çərçivəsində (xüsusilə Londonun Soho, Parisin Bəlviy və Amsterdamın Deylstrat bölgələrində) bayram etnik qəsəbələrindən kənarda çıxmışdır. O, municipalitetlər tərəfindən dəstəklənən bir qəbul olmuşdur: Londonun Soho, Parisin Bəlviy və Amsterdamın Deylstrat bölgələrindəki paradlar. Takvim massiv mədəniyyətə keçmişdir: media horoskopları.

Modern qəbul forması: ibrid model

Bu gün qəbul parçalara bölünmüş və alət kimi yaradılmışdır:

Gləm-astrologiya və tükənlik simvolidir: Avropa massiv mədəniyyatı (özelliklə lifestyle media, moda sənayesi, marketing) şərqi takvimin estetikası və simvollarını aktiv olaraq istifadə edir, lakin onları mədəni və dini kontekstdən tamamilə ayrır. Tigrin, Draqonun və Qoşunun yılı başlanması limitli kolleksiyaların, parfümerinin, lüks məhsulların (dizayner saatlarından başqa) buraxılmasının səbəbi olur. Burc simvolidir, o öz orijinal prognoz və qədim qiymətini itirir. Bu formada mədəni mənimsəmə var, burada dərin simvolizm yerinə dekorativ funksiya qoyulur.

Bayram şəhər markası və turistik atraksiyası: Böyük Avropa şəhərləri Çin Yeni Yılı ilə öz imajlarını açıq, kosmopolit və təhlükəsiz şəhərlər kimi təqdim edir. Böyük Benin yaxınlığındakı, Eiffel kəmərinin yaxınlığındakı və Time Square-dakı zəngin şous — bu, hamısı üçün zəngin bir səhnədir, yalnız Çinlilər üçün deyil. Bayram şəhər tədbirlərinin bir hissəsi olur, o, karnavallar və qədim yarpaq bayramları ilə müqayisədə müqavilədədir. O "məhəbbətli", "parlaq" və "ailesi" kimi qəbul edilir, çox vaxt o səkuları ritual və ritual tərkibini nəzərdən keçirir.

"Nəfəsli güc" və geopolitik kontekst: Rəsmi Çin institutları (Konfusi institutları, səfirliklər) bayramı Avropada milli mədəni mərhəmlət kimi təqdim edir. Bu, Çin Rəsmi Gücünün strategiyasının bir hissəsidir, bu strategiya ölkənin pozitiv imajının yaratdığını nəzərdən keçirir. Avropa elitəsi Çin ilə iqtisadi əlaqələrdə iştirak edir, bayram münasibətilə rəsmi qəbulda iştirak edir, qarşılıqlı qarşılanmağa qarşı qoyulur. Burada qəbul diplomatik praktikdir.

Şəxsi ruhiyyət və nüvə: Avropa nüvəsi, şərqi ruhiyyət, astrologiya və nüvədə maraqlananlar arasında şərqi takvim çox ciddi qəbul edilir. O, təbii ciklilərlə sinxronlaşdırmaq üçün bir alternativ, "ağıllı" sistem kimi öyrənilir. Lakin burada da çox vaxt sinqretizmdir — çin, zoroastric, vedik və digər mədəniyyətlərinin tənəzzülü bir ekleytik "mistik qonşu"ya birləşdirilir.

İlginli faktlar və nümunələr

Avropada ilk qəbul: Birinci qeydə alınmış Avropada Çin Yeni Yılı qəbulu 1953-cü ildə Lüderşildə baş tutmuşdur, bu qəbulun təşkilatçısı ən qədim Avropa Çin cəmiyyətidir.

Britaniya kral ailəsi: Kraliça Elizaveta II və kral ailəsinin üzvləri bir neçə dəfə Çin Yeni Yılı ilə əlaqədar rəsmi məktublar buraxmışlar, bu da onun Birləşmiş Krallıqda üst düzeydə qəbul edilməsinin simvolu olmuşdur.

Marketing hərəkəti: 2019-cu ildə İtaliya moda evi Gucci Çin Qoşu ilə bağlı genişmiqyaslı bir kampaniya buraxmışdır, bu kampaniya neokonfusi estetikasında çəkilmişdir, lakin onun yüzlüqlüqlüyü və stereotiplikliliyi haqqında mübahisələr baş vermişdir.

Elmi maraqlanma: Avropa sinoloqları və antropoloqları (məsələn, fransız kinaşünası Klod Levi-Strossun mifologiyalar haqqında işləri) takvim sistemini çətin dünya səhnəsinin bir hissəsi kimi öyrənmişlər, bu da onun populyar sadalama qəbulu ilə qarşıtlaşır.

İnzibar: qəbulun tənqidi?

Modern Avropa şərqi takvim və Yeni Yılı qəbulu əsasən formanın qəbuludur, deyil içəriyinin qəbuludur. O, xarici, zəngin və kommersiya cəlb edən tərzin tərzinə qəbul edilib, yeni bir global bayram fenomeni yaratmışdır. Lakin dərin fəlsəfi-kosmoloji əsaslar (İn-yan qanunları, U-sin, əcdadlara tapşırıqlar, ritual tənzimləmə), ritual tənzimləmə və ailə-əsirlik tərkibi bayramı massiv anlayışın xaricində qalmışdır.

Bu proses globalizasiyanın ümumi tendensini təsvir edir: mədəni elementlər köklərindən ayrılır və dünya pop-ədəbiyyat və iqtisadiyyatında sərbəst hərəkət edən sərməyərlər kimi funksiyon göstərirlər. Avropa şəhərlərində şərqi takvim bugün əsasən markadır, deyil həyati sistem; atraksiya, deyil səkuları vaxt; moda tendəsi, deyil yüzillik tərz. Bu qəbul interkultural dialoqun görünüşünü yaratır, lakin onun məzmun doldurulması və mədəni kodların qarşılıqlı saygısızlığı haqqında sual qoyur.

Permanent link to this publication: